Além de reconstruir e expor grandes processos sociais e culturais, Fernandes traz um viés que privilegia a dimensão subjetiva do racismo. Por isso, a fim de entender melhor como o mito da democracia racial pôde ter tamanha acolhida no Brasil, ele desmascara a pretensa mobilidade social vertical dos negros e mostra como a miscigenação operava dentro de limites, e segundo as conveniências da ordem social. Preenchia, assim, funções sociais relevantes para a diferenciação e a continuidade da estratificação racial engendrada pela escravidão. Os negros que tinham a possibilidade de ascender o faziam à imagem da figura do branco. Esses homens (infelizmente, aqui falamos majoritariamente de homens mesmo) tinham de enfrentar uma espécie de crise em seu ajustamento ao próprio “meio negro”. A equiparação ao padrão branco e a consequente ruptura com suas “origens” negras faziam parte da trajetória assimilacionista ascendente. 

A noção de dilema racial, por exemplo, explicita como as alternativas de escolha, valorizadas social e moralmente desde o passado, conduziam as aspirações e as identificações predominantes na direção da equiparação com os brancos das camadas superiores. Ainda segundo Gabriel Cohn, a análise acerca do dilema racial no Brasil evoca conceitos importantes como o de “duplo vínculo” (double blind): situações em que exigências simultâneas e contraditórias paralisam e desorganizam o sujeito. (“Aprenda a agir como branco. Aprenda que você não é branco”). Ora, Fernandes nos diz que uma das consequências perversas é, justamente, o contraste entre o mito da democracia racial e a realidade de subalternização e opressão. A perpetuação do mito e do seu consequente dilema racial faz não só com que grupos mantenham suas estruturas de poder, mas também que, ao mesmo tempo, os negros, submetidos à dominação, fiquem propensos à impotência para impor sua vontade e corrigir a situação. Ou seja, a negação de uma realidade cria uma dificuldade maior, a de ter de enfrentá-la e superá-la. 

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O dilema racial brasileiro, então, não diz respeito apenas às possibilidades de democratização das relações raciais. Mais além, são dilemas da própria sorte da democracia no Brasil. Quando fala da “integração do negro na sociedade de classes”, do “significado do protesto negro” e mesmo do “negro no mundo dos brancos”, Florestan reforça a importância de compreendermos a raça como um fator revolucionário específico. As circunstâncias da nossa Revolução Burguesa, bem como da não-integração dos negros, criaram uma realidade de opressão racial cujas artimanhas impõem-se até mesmo na forma de dilemas que buscam minar as possibilidades de atuação política da população negra. Além de um fenômeno estrutural, suas consequências agem no plano subjetivo daqueles que subjuga segundo o estigma da inferioridade. A superação do dilema racial brasileiro e a afirmação da luta antirracista são demandas urgentes que colocam, como bem disse Fernandes, a população negra na perspectiva histórica de pedra de toque da democracia.